那時，舍立弗長老心中自想：「如果這些大菩薩在中午之前還不散會，他們什麼時候才要吃飯？」
離呫毘的維摩詰，因心電感應，知道了舍立弗長老的念頭，就對他說：「舍立弗長老，如來教過八解脫。你應該專心於這些解脫上，心不要被物質的事情盤據，要專心聽法。稍待一會兒，你會吃到你從沒吃過的食物。」
於是，離呫毘的維摩詰進入大定，演示神奇絕技，使那些菩薩和大聲聞能看見眾香世界[1]。那世界位於天頂方向，越過四十二恆沙佛土之外。那裡住著香積如來。他是明顯可見的。在那世界裡，樹木能發出香味，遠遠勝過十方一切佛土所有人和天的香味。在那世界裡，連聲聞和辟支佛的名稱都不存在，而香積如來在全是菩薩的聚會裡教導佛法。在那世界裡，所有的房子、街道、公園和王宮都由香料所造。那些菩薩所吃的食物的香味流佈數不盡的世界。
那時，香積如來和他的菩薩正坐下吃飯。有許多投身大乘的天子，都叫做香嚴，在那裡侍奉如來和他的菩薩。在維摩詰房子裡聚會的每一個人都能清楚地看見那世界，那邊香積如來和他的菩薩正在吃飯。
離呫毘的維摩詰對聚會裡的所有菩薩說道：「善大人們，你們中間有誰願意到那世界去帶一些食物回來？」
然而，受制於文殊師利的超自然能力，沒一位自願前去。
離呫毘的維摩詰對文殊師利法王子說：「文殊師利，你不為這些大眾覺得慚愧嗎？」
文殊師利回答：「貴大人，如來不是說過『勿輕未學』？」
於是，離呫毘的維摩詰，沒有由他的坐床起身，神奇地變化出化身菩薩。化身菩薩身體金色，有各種好、相。那樣的形貌勝過所有與會大眾。離呫毘的維摩詰對那化身菩薩說：「貴公子，向天頂方向去，越過四十二恆沙佛土，你會到達一個叫做眾香的世界。那裡你會見到香積如來正在吃飯。走向他，在他足下俯首致敬之後，向他這樣說：『世尊，離呫毘的維摩詰在您足下行禮千百次，向您問安。您是否少惱、少恙、少煩？您是否強壯、健康、無怨、居於無上快樂？』這樣問安之後，你要向他這麼請求：『維摩詰請求世尊給我一點您的食餘。用那些食餘，他在娑婆世界裡可以完成佛事。那樣，那些志向低下的眾生會被開導而有宏大抱負，如來的令名亦將普天宣揚。』」
對這個，那化身菩薩向離呫毘的維摩詰說：「很好！」也遵循了他的指示。在所有菩薩的目光下，他把臉轉向上，就消失了。他們看不見他了。當他到了眾香世界，他在香積如來足下俯首致敬，說：「世尊，維摩詰菩薩在世尊足下俯首，向世尊致意，說：『您是否少惱、少恙、少煩？您是否強壯、健康、無怨、居於無上快樂？』在世尊足下俯首行禮千百次之後，他向世尊請求：「祈願世尊仁慈，為了完成娑婆世界裡的佛事，請給我一點您的食餘。那樣，那些抱小願望的眾生會得到智力，會熱望佛的大法，而佛的令名亦將普天宣揚。」
對這事，香積如來佛土的菩薩都很驚異，就問香積如來說：「世尊，像這麼偉大的人在哪裡？娑婆世界又在哪裡？他說『那些抱小願望的眾生』是什麼意思？」
被菩薩這麼問，香積如來說：「貴公子們，娑婆世界在天底方向，要越過四十二恆沙佛土。那邊在五濁污染的佛土裡有抱小願望的眾生，釋迦牟尼如來在教他們佛法。那裡的維摩詰菩薩，住於不可思議解脫，正在教菩薩佛法。為了宣揚我的名字，為了顯示這個世界的優點，為了增加那些菩薩的善根，他派遣這化身菩薩來此。」
這些菩薩大呼：「那位菩薩本身必定偉大非凡，他的神奇化身具有這樣超自然能力、力量和無畏！」
如來說：「那位菩薩的偉大在於他派遣化身菩薩到十方一切佛土，而且這些化身菩薩也為所有那些佛土裡的一切眾生完成佛事。」
此時，香積如來拿了一些他的飽含全部香氣的食物，放到一個芳香的容器裡，並且把它給了那化身菩薩。那世界裡的九千萬菩薩都自願要隨他回去：「世尊，我們也要去那娑婆世界，去見見、去榮耀、去服侍釋迦牟尼佛，也去見維摩詰和那些菩薩。」
如來說：「貴公子們，如果你們認為這正是時機，就前去吧。但是，為了不讓那些眾生瘋狂、陶醉，去時不要有香味。還有，為了不讓那些娑婆世界的眾生忌妒，你們要改變你們的身體，藏起你們的美麗。再有，不要表明對那世界的輕視和嫌惡。為什麼？貴公子們，佛土是清淨空間之土。可是，諸佛世尊為了開導眾生，並不一次就將清淨佛界全部顯露。」
於是那化身菩薩拿了食物和九千萬菩薩一起離開。因佛的威能和維摩詰的超自然運作，他們由眾香世界消失，一瞬間就又站在維摩詰的房子裡。離呫毘的維摩詰造出九千萬獅子座，完全就像它們原來就已經在那兒，菩薩們都就座。
此時，化身菩薩把放滿食物的容器交給維摩詰。那食物的香味氣瀰漫整個毗耶離大城，它的香味流散到上百個世界去。在毗耶離大城裡，婆羅門、居士、甚至長者主月蓋，都聞到了這香味，訝異又充滿驚奇。他們的身體和心意變得非常潔淨，和八萬四千長者立即來到維摩詰的住處。看見那裡菩薩們坐在又高又寬又美麗的獅子座上，他們心中充滿敬佩和大歡喜。他們都向那些大聲聞以及菩薩彎腰行禮，然後在一邊坐下。土地神、欲界神和色界神受到香氣的吸引也來到維摩詰的住處。
這時，離呫毘的維摩詰對舍立弗前輩和大聲聞們說：「長老們，請取用如來的食物！那是以大悲熏香的甘露。頭腦可不要讓偏狹的心態綁住，否則你得不到它給你的好處。」
可是一些聲聞已經在想：「這麼多人怎麼吃這麼少量的食物？」
於是那化身菩薩對那些聲聞說：「長老們，不要用你們自己的智慧和功德去衡量如來的智慧和功德！為什麼？譬如說，四大洋可能會枯竭，而這食物永遠用不完。這食物，即令一切眾生如須彌山一樣大量地吃了一劫之久，也不會被吃完。為什麼？那是從不盡的戒、定、慧所流出的，所以這容器裡如來留下的食物不會用盡。」
的確，全體會眾都飽食了這食物，而食物一點也沒減少。吃過了那食物，和眾香世界菩薩的一樣，那些菩薩、聲聞、天帝、梵天、天王以及其他眾生的身體裡生起一股極樂。也如同在眾香世界生長的樹木的一樣，從他們皮膚毛孔裡發出一種香味。
這時，離呫毘的維摩詰有意地對從香積如來佛土來的菩薩說：「貴大人們，香積如來如何教導佛法？」
他們回答：「如來不用聲音和語言教導佛法。他只用香氣調伏菩薩。每棵樹腳下坐有一位菩薩，那些樹發出像現在的香味。從菩薩聞到香味的瞬間，他們就入定，叫做一切菩薩功德源定。從他們得定的瞬間，一切菩薩功德就在他們那裡產生。」
然後這些菩薩轉問離呫毘的維摩詰：「釋迦牟尼佛是如何教導佛法的？」
維摩詰回答：「善大人，這裡的眾生很難教化。所以他以適合教化野性的、未開化的眾生的講道來教導他們。他如何教化那些野性的、未開化的？什麼樣的講道是合適的？是這樣的：
這是地獄。這是畜生。這是餓鬼。這些是不幸的難處。這些是六根有缺陷的再世。這些是身體的邪行，這些是身邪行報。這些是言語的邪行，這些是口邪行報。這些是心靈的邪行，這些是意邪行報。這是殺生。這是偷竊。這是邪淫。這是妄語。這是兩舌。這是惡口。這是無義語。這是貪嫉。這是嗔惱。這是邪見。這些是報應。這是吝嗇，這是它的效應。這是毀戒。這是嗔恚。這是懈怠。這是懈怠果。這是假智慧[2]。這是假智慧果。這些違犯箴言。這是個人解脫的誓約。這些該做，那些不該做。這是正當的，那是該棄絕的。這是個障礙，那不是障礙。這是罪惡的，那是離罪的。這是正途，那是邪路。這是功德，那是邪惡。這是當罵的，那是無過失的。這是垢[3]，那是無漏。這是俗世的，那是超世的。這是有為的，那是無為的。這是煩惱，那是清淨。這是生活，那是解脫。
如此，用佛法的這些各種說明，佛教化那些像極了野馬的眾生。正如野馬或野象不被刺棒刺及骨髓不會馴服，那些狂野、難以開化的眾生只能以關於各種苦難的講道來教化。
菩薩們說：「這樣才證實了釋迦牟尼佛的偉大！隱藏了他不可思議的威能，還能開化那些可憐的下劣野性眾生，真令人驚異。而菩薩們能在這樣非常困苦的佛土安居，必定也懷有不可思議的大悲！」
離呫毘的維摩詰說道：「正是，善大人！如你所說。化身於此的菩薩的大悲是非常堅偉的。然而在這世界的一生裡，他們裨益許多眾生。給眾生那麼多的利益，在眾香世界裡甚至十萬劫都不能達成。為什麼？善大人，在這娑婆世界裡，有十種善良的修行是任何其他佛土沒有的。哪十種？就是：以佈施攝貧窮之人，以持戒攝毀戒之人，以忍辱攝瞋恚之人，以精進攝懶惰之人，以禪定攝意亂之人，以真智慧攝假聰明之人，告訴在八難中受苦之人如何脫離，以大乘教導行小乘之人，以善根攝未有善根之人，以及以四攝法不斷開導眾生。從事這十種善良修行的菩薩在任何其他佛土是沒有的。」
菩薩們又問：「一位菩薩必須要具備多少本領，才可能在他死亡輪迴出離這娑婆世界之後，安全無虞地去到清淨佛土？」
離呫毘的維摩詰回答：「在他死亡輪迴出離這娑婆世界之後，他必須要有八種本領才能安全無虞地去到清淨佛土。是哪八種？他必須決心：
我必須饒益一切眾生，不為自己追求一毫利益；
我必須為眾生承受一切苦惱，並且把我所累積的一切善根布施給一切眾生；
我必須對任何眾生都沒有瞋恨；
我必須為諸菩薩高興，好像他們就是導師；
我必不輕視任何講經說法，不論我以前聽過了沒有；
我必須控制我的心，不垂涎別人所得的，也不以自己所得而驕傲；
我必須反省己過，而不責備他人過錯；
我必須因能自覺注意而快樂，必須真實地從事所有功德。
如果菩薩具備這八種本領，在他死亡輪迴出離這娑婆世界時，定能安全無虞地去到清淨佛土。」
在離呫毘的維摩詰和文殊師利法王子向聚會大眾這樣教導佛法的時候，有十萬眾生發了佛覺心，一萬菩薩得了無生法忍。
2010/7/21 修正
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